Del síntoma al sinthome
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Seminario 2013-14

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Del síntoma al sinthome

Reseña de la clase impartida por Jorge Alemán


Olga Matarán


Reseña de la presentación de JORGE ALEMÁN del Seminario 23 de Jacques Lacan: El sinthome, en el Seminario del Campo Freudiando en Granada el 14 de diciembre de 2013.

 

    Jorge Alemán  nos muestra las trayectorias que dieron lugar a un seminario como el 23, singular y extremo, que se nos presenta a través de Joyce y de un Lacan tomando distancia de sí mismo y del propio psicoanálisis. Se trata de construir y pensar algo relacionado con el psicoanálisis a través de alguien imposible de analizar. La exterioridad radical que alcanza Lacan, obliga a pensar las cosas de otra manera: es retornar al psicoanálisis a través de Joyce (no a través de Freud), para encontrarnos algo que podría ser el reverso del psicoanálisis en el arte. Ya existe un antecedente de ésto: en el Seminario de la Psicosis, Lacan no piensa la psicosis desde el psicoanálisis, sino al psicoanálisis desde la psicosis. Joyce ocupa la frontera final de la literatura, y con el se despliega el intento mayor de asesinato de la misma.


    Nos señala Alemán que esta historia de buscar alguien fuera de la transferencia tiene otro vector: la propia vida de Lacan. La transferencia de Lacan no fue con su analista Lowenstein, sino con Kojéve. Tenemos, pues, para pensar el seminario 23 otra modalidad de transferencia secreta, no bajo las formas del dispositivo analítico. Vemos, qué lo preparaba a Lacan al final de su vida para una operación por fuera de la transferencia, del dispositivo analítico y en donde pensar al psicoanálisis mismo desde ese procedimiento. Por tanto, no es tomar a Joyce como objeto de estudio del psicoanálisis, es pensar al psicoanálisis a través de Joyce, preguntándose a la vez si Joyce estaba loco, o lo que es lo mismo ¿ a partir de que momento un hombre está loco?  ¿ a partir de qué momento Lacan está loco?.


    No ha pasado sólo en el psicoanálisis encontrar un punto de exterioridad, Heidegger también quería salir de su propio discurso, matar a la filosofía de la cual había formado parte. El advirtió que si se seguía pensando así, no se pensaba más el ser, que para Heidegger estaba tachado y había que pensarlo por fuera de la filosofía. Esto llevó a Lacan a ir a verlo y mostrarle el nudo borromeo antes de morir.

    A partir de la pregunta ¿Quién sabe lo que pasa en el cuerpo? Alemán plantea qué es la enseñanza de Lacan en su conjunto: el intento de pensar que relación había entre la satisfacción pulsional y el inconsciente estructurado como un lenguaje. Todo Lacan es el intento de pensar algo que Freud no terminó de articular: la relación entre el inconsciente de las representaciones y el orden de las pulsiones.

    Entonces, ¿ Cual es es problema central del psicoanálisis, qué distingue al psicoanálisis del resto de disciplinas? Que en en psicoanálisis se piensa la relación entre la articulación significante  y la  investidura libidinal. ¿Cuales fueron las diferentes estrategias para ésto, que damos en llamar el problema central del psicoanálisis? Primero está el orden simbólico, y el cuerpo es el estadio del espejo. Una respuesta más afinada introduce el significante falo y otro paso más es cuando Lacan dice que el Sujeto es un lugar vacío, es una falta en ser, un lugar mortificado. El Sujeto es el menos uno, ausente de la cadena significante; pero a la vez sabemos que el Sujeto hace con éste lugar vacío investiduras libidinales.

     El Sujeto, vacío, deshabitado, de golpe queda colonizado por una investidura libidinal, ésto es el fantasma. El mayor esfuerzo teórico que hizo Lacan fue para demostrar que hay algún tipo de relación entre un Sujeto que es un efecto del significante  y el campo pulsional, resultado de las investiduras libidinales. El fantasma es el nombre más importante, se vuelve el resorte de la cura, la clave del fin de análisis, el problema clínico de su atravesamiento y el antecedente del signo de goce.


    Pero a partir del seminario 23, del encuentro de Lacan con Joyce, la fórmula del fantasma flaquea. A Lacan no le basta pensar al cuerpo desde la estructura significante y comienza, en el último tramo de su enseñanza, a pensar que el significante es causa de goce: hay un parásito que entra en el cuerpo que es la palabra y produce goce. Y empieza a quedar superada la oposición entre homeostasis y repetición, es decir, el goce ayuda al Sujeto a ser quién es.

    Esto lleva a Lacan a pensar al cuerpo por fuera del fantasma, el cuerpo como un lugar en el que suceden cosas que ya no se pueden explicar sólo a partir de la lógica del fantasma. Volviendo a la pregunta ¿Quien sabe lo que pasa en su cuerpo? Alemán nos recuerda que el inconsciente no tiene nada que ver con el hecho de que uno ignore cosas sobre su cuerpo. Lo que se sabe es porque se desprende del significante.

    El momento más clínico de éste seminario se sitúa en el testimonio de la paliza, él mismo dice que ve caer su piel y no tiene respecto a sus autores sentimiento alguno ni dimensión traumática. Así vemos que en Joyce, hay algo que no pide más que irse. La idea de que Joyce está en la lógica de “pegan a un niño” no es la que interesa a Lacan, le interesa su indiferencia.
La nueva categoría que va a tomar lugar, El Parletre, ya no es un lugar vacío y falto de goce. Es el que habla y goza. Es la idea de pensar al goce desde el cuerpo y el cuerpo, como un lugar de goce no organizado fantasmáticamente.

    El síntoma, sin th, son la palabras impuestas. Lo simbólico y lo real se han interpenetrado y se ha desanudado lo imaginario. Y está el 4º elemento reparador, que es el sinthome, que en el caso de Joyce es el ego, que viene a anudar los tres redondeles. El ego en Joyce, viene a suplir El nombre del Padre y el Falo: no es sólo el saber hacer de su escritura, es querer que el mundo se haga cargo de su nombre propio. Sin esa voluntad joyciana no hay sinthome. A partir del seminario 23 hay un desdoblamiento de las categorías clínicas: está la locura (con su 4ºelemento reparador) y está la psicosis.

    Alemán puntualiza que el sinthome no es exactamente lo incurable, es lo incurable en la medida que ha funcionado en la lógica del remiendo y el lapsus. El sinthome es la respuesta al factor cuantitativo y a la investidura libidinal y si lo más esencial del Sujeto no entraba en la transferencia, ésto llevó a Lacan a pensar en el psicoanálisis como una estafa. Para concluir, si el uso del sinthome se generaliza, hay que pensarlo bajo ésta fórmula: allí donde era el sinthome, el efecto de verdad de la cadena significante debe advenir, y ésa es la experiencia analítica.

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